170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

9167.“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。这从“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”和“物主或主人”的含义清楚可知：“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”当论及真理和良善，无论外层的还是内层的时，是指查看这些是否进入良善(参看9155节)，因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起（至于什么是在良善影响之下的结合，可参看9154节）；“物主或主人”是指良善(9154节)，因此，“查看物主有没有拿走它”是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的。“物主或主人”表示良善的原因是，对一个属灵人来说，良善居首位，真理居第二位；居首位的是物主或主人。此外，与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列，正如一个家由它的主人来安排一样。
　　这解释了为何在圣言中，“主”（Lord）表示神性良善的主，“神”、“王”和“主人或夫子”（Master）表示神性真理方面的主；如以下经文：
　　耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
　　启示录：
　　羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
　　又：
　　在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
　　就神性真理而言，主被称为“神”（参看2586, 2769, 2807, 2822, 4402, 7268, 8988节）；就神性真理而言，祂也被称为“王”(2015e, 3009, 3670, 4581, 4966, 5068, 6148节)。由此明显可知，就神性良善而言，主被称为“主”，因为在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善(683, 793, 801, 2516, 2618, 2712, 2803, 3004, 4138, 5138, 5502, 6343, 8339e节)。约翰福音：
　　你们称我为夫子，为主，你们说的不错，我本来是。我，你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚。(约翰福音13:13-14)
　　此处主凭神性良善而被称为主，凭神性真理而被称为“夫子”。玛拉基书：
　　你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；你们所渴望的立约使者，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　这些话论及主的到来，祂凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“使者或天使”(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。
　　这解释了为何在旧约，当人们祈求主时，经常说“主耶和华”，以此表示“良善的耶和华”(1793, 2921节)；又为何在新约，经上用“主”这个名取代了“耶和华”(2921节)。由此也可以看出马太福音中的这些话表示什么：
　　一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个……(马太福音6:24)
　　“两个主”是指良善和邪恶，因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶；他不可能同时处于这二者。许多真理能与他同在，但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理。良善构成与人在的天堂，而邪恶则构成地狱。一个人必须要么在天堂，要么在地狱，不可能在这二者之中，也不可能在这二者之间。由此明显可知，在圣言中，“主或物主”表示什么。
　　

4316.就内在历史意义而言，“直到今日”表他们的性质永远如此。这从“直到今日”的含义清楚可知，凡在圣言中提及“直到今日”的地方，它都表示永远(参看2838节)。这些后代的性质从最初之时就是如此，这一事实从雅各的儿子们本身就能看出来；如流便，因为他“与他父亲的妾辟拉同寝”（创世记35:22）；如西缅和利未，他们杀了哈抹和示剑，并其城中所有男人；他其余的儿子则来到被杀的人那里，掳掠那城（创世记34:1-31）。因此雅各，那时叫以色列，临死这样谈及他们：论到流便，“你必不得超越，因为你上了你父亲的床；你使自己毫无价值；因为你污秽了我的榻”（创世记49:3,4）；论到西缅和利未，“我的灵魂不要进入他们的隐秘之地；我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛腿大筋。他们的忿怒可咒诅，因为很猛烈；他们的暴怒可咒诅，因为很严厉；我要把他们分散在雅各中，使他们散住在以色列中”(创世记49:5-7)。
[2]犹大的品性也可从以下事实看出来：他娶了迦南女子为妻（创世记38:1,2），然而，这是违反嘱咐的，这一点从亚伯拉罕对他仆人所说的话可以看出来，他打发这仆人去给他儿子以撒娶利百加（创世记24:3,6）；这一点还可从圣言中的许多经文看出来。该民族的三分之一支部分就来自这一支，也就是来自他儿子示拉，而示拉是由迦南母亲所生的(创世记38:11;46:12;民数记26:20;哥林多前书4:21,22)。雅各的这些和其余儿子的品性从他们对约瑟的邪恶行径（创世记37:18-36）进一步明显看出来。其在埃及的后代品性从他们在旷野时关于他们所记载的细节明显看出来，他们在旷野里经常叛逆，后来在迦南地则经常沦落为偶像崇拜者。最后，在主的时代，他们的品性刚才已经说明了（参看4314节）。他们如今的性质是众所周知的，即他们反对主，反对构成教会的事物，反对对邻之仁，甚至反对彼此。由此可见，这个民族一直具有这种性质。因此，不要让人再持以下观点，即：他们当中有什么教会，其实他们当中只有一个教会的代表；他们更不是优先于其他人而蒙拣选。